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Quando nella vita accadono eventi imprevisti, complicazioni inaspettate, che contraddicono le nostre più naturali aspettative, dopo una prima fase, del tutto comprensibile, di rabbia, frustrazione, o semplicemente difficoltà a tenere insieme le cose, il nostro cuore cerca spontaneamente una strada per comprendere, integrare e attraversare queste situazioni. Si tratta di una strada in salita, ma sempre possibile da percorrere, non da soli ma in cordata.

Come, ad esempio, è accaduto per Marco e Nadia che, sposatisi giovanissimi e con tante speranze nel cuore, hanno avuto un figlio nato prematuro e con buone probabilità di rimanere invalido. Che fare? Come affrontare situazioni così difficili? Dopo un primo periodo di dolore e affaticamento, aggravato dalle famiglie di origine che avrebbero voluto far visita al piccolo ma non potevano, Nadia e Marco hanno saputo affrontare quella salita, passo dopo passo, senza disperare e ora, Tommaso, loro figlio si è laureato, sposato e ha una vita normale.

Ora Nadia e Marco, ormai grandi, sanno proiettare uno sguardo nuovo e più ampio sulla loro vita, con una luce consolante e piena anche su quel periodo così faticoso ed in salita, che hanno dovuto affrontare ma che ora costituisce come una ferita che è diventata perla preziosa, dono di vita e testimonianza anche per altri.

Questo accade anche a Giuseppe nel vangelo che abbiamo ascoltato. All’inizio, di fronte alla contraddizione in cui si trova, estremamente imbarazzante, della sua promessa sposa già in cinta, si interroga con angoscia sulla migliore soluzione per uscire da quella situazione, senza far del male a lei e al contempo rispettando in qualche modo le esigenze della Legge. La sua giustizia si vede qui, nel fatto che Giuseppe non si limita ad eseguire la Legge in modo formale e insensibile, ma cerca una forma che salvaguardi la vita e il futuro di Maria, che poteva anche essere incolpevole di quella gravidanza. Certo, il suo sogno di costruire un futuro con Maria era ormai infranto, contraddetto…eppure…ecco un sogno è in grado di riaprire il desiderio di Giuseppe, in una direzione rinnovata, vincendo tutte le sue paure e spalancando allo stesso tempo un panorama vertiginoso. Il bambino è un dono di Dio e viene dallo Spirito Santo…egli salverà il suo popolo dai suoi peccati…lo chiamerai Gesù.

Fidandosi di questo sogno, che nasce dai suoi desideri più profondi, Giuseppe non ha paura di lasciarsi guidare e, attraversando la contraddizione, guadagna un punto di vista più ampio, più grande, più vero, capace di ricomprendere e rileggere anche la complessità, l’intrico, l’apparente contraddizione della vita. È il punto di vista di Dio e del compimento della Sua Parola: “la vergine concepirà e partorirà un figlio e a lui sarà dato il nome di Emmanuele…”

Giuseppe non ha paura di lasciarsi guidare dal sogno. Nella prima lettura, invece, Acaz ha paura e si chiude nelle sue alleanze securitarie, quelle con i potenti vicini Assiri, fingendo di non volere segni per non tentare Dio. In realtà il suo cuore è lontano dal credere e fidarsi di Dio e cerca rassicurazioni più “concrete”, secondo il suo punto di vista.

A Natale ormai alle porte siamo invitati a prendere una decisione sul punto di vista da adottare di fronte alla realtà: vogliamo la sicurezza concreta e la certezza che viene dai nostri calcoli di bottega, dal nostro buon senso dal corto respiro? Oppure cerchiamo davvero un punto di vista più alto, che non proviene da noi ma da Dio, e che si accorda meravigliosamente bene con quell’insondabile desiderio e stupore profondo che abitano il nostro cuore?

Questa solennità rimane spesso confinata nella nostra mente come un concetto, un’idea, un’elaborazione teologica. Dio che è un’unica sostanza divina d’amore in tre persone. Ma questo cosa significa esattamente per noi, per le nostre esistenze?

Anzitutto di questo mistero facciamo esperienza nella nostra vita grazie allo spirito che, come dice Gesù nel vangelo di Giovanni, ci condurrà alla verità tutta intera. Ma questo non è detto che faciliti la nostra comprensione: infatti quale esperienza abbiamo noi dello Spirito Santo? Forse, tra le tre persone, è quella che più difficilmente sappiamo rappresentarci e comprendere. Eppure, è anche quella che concretamente ci permette di entrare in una dimensione nuova della realtà: dice Gesù, infatti: “prenderà del mio, di quello che io e il Padre possediamo e ve lo annuncerà”, ossia ci farà entrare nel mistero del rapporto tra il Padre e il Figlio.

Quindi torniamo alla domanda: come ne facciamo esperienza?

Io credo che ogni volta che dentro al nostro cuore si leva un grido di stupore, magari davanti ad un bellissimo paesaggio naturale, per esempio in alta montagna, dove tutto richiama alla maestà e grandezza di Dio, ecco che in quello stupore c’è una traccia dello Spirito che ha agito fin dall’inizio nella creazione, come sapienza che si diverte giocando come architetto del cosmo. Quando ci meravigliamo delle straordinarie corrispondenze armoniche dell’universo, come la fisica oggi che le fa scoprire, anche qui siamo a contatto, anche grazie all’azione dello Spirito, con un messaggio, una serie di informazione, una Parola pronunciata dal Padre fin dai primordi del tempo e che entra nella creazione plasmandola. Lo Spirito prende ciò che il Padre e il Figlio hanno in comune, nella creazione stessa del mondo, e ce li annuncia.

Ancora quando vedendo la storia del mondo e anche le vicende attuali, ci prende un moto di compassione e amore per i poveri, per le vittime, per le popolazioni stremate dalla guerra e dalla distruzione, come gli abitanti di Gaza oggi, e vorremmo fare qualcosa, intervenire, e ci mettiamo almeno anche solo a pregare per queste persone, nel nostro cuore sta lavorando lo Spirito Santo, che ci rivela Gesù abbandonato sulla croce in ogni uomo povero, nudo e impotente, che può solo sperare ed abbandonarsi all’amore di Dio, del Padre. Alla fine della storia non rimane nessuno Stato o regno o istituzione umana, per quanto potente possa essere. Rimane invece solo l’amore del Padre che fluisce potente dalla croce del Figlio, capace di risanare ogni ferita e irrigare di vita ogni deserto creato dall’uomo.

Vedete allora come la Trinità è una concretissima e onnipotente manifestazione di vita, che assorbe tutta la creazione e la storia degli uomini, e ci eleva ad uno sguardo più alto, più pieno, più comprensivo nei confronti della realtà.

La nostra stessa vita cambia forma e aspetto alla luce della Trinità. Sentiamo, proprio nei momenti di maggiore fragilità e senso di abbandono, una luce sgorgare da un punto profondo e inaccessibile del nostro cuore: quella luce, quella pace, quella consolazione è frutto dello Spirito, che ci mette in comunicazione con l’amore del Figlio e del Padre, così come si esprimono nella croce.

Anche la nostra vita sarà quindi una piena manifestazione dell’amore di Dio, non solo nei nostri talenti e nelle nostre conquiste, ma soprattutto nelle sconfitte e difficoltà, lì dove possiamo solo confidare nella potenza e nell’amore di Dio.

Si parla spesso di Gesù come Figlio di Dio, oppure anche come messia/Cristo, o anche come re o come profeta. O anche come sacerdote.

Parliamo poco di Gesù come sapiente. Anzi, più che sapiente, come la sapienza stessa, che abita l’uomo al punto da trasformarlo in sé stessa. Gesù non è solo un saggio, è la sapienza stessa di Dio nell’umanità. Ci fa capire a cosa è chiamato l’uomo, come può vivere se abitato dalla Sapienza e trasformato in Dio stesso.

Le frasi che Gesù pronuncia in questo discorso, nel suo stile parabolico, con degli esempi e degli aforismi, ci raccontano di una sapienza che non si esprime in modo tecnico, logico, arido, come farebbe l’intelligenza artificiale, ma con lampi di intuizioni profonde, capaci di esprimere qualcosa della loro potenza solo grazie a degli esempi e delle immagini.

La Sapienza di Gesù, quindi si esprime attraverso degli esempi, che dicono molto di più di quel che apparentemente significano. E che vogliono aiutarci a vivere bene, hanno quindi un obiettivo pratico. Costituiscono una sorta di coaching di Gesù.

Si tratta di quattro piccole parabole. Anzitutto quella dei due ciechi, che cadono entrambi nel fosso. Gesù sta dicendo che la sapienza ci conduce ad essere ciascuno maestro, per imparare, con i giusti strumenti, ad arrivare alla pace del cuore, alla piena realizzazione di noi stessi. La sapienza ha a che fare, quindi, con la nostra autoformazione: attraverso maestri e modelli buoni che il Signore ci ha dato nella vita, noi riceviamo esempi e strumenti per capire come orientare la nostra vita al bene e all’amore, come compiere desideri profondi che sono nel nostro cuore, come muoverci verso la vera pienezza di noi stessi. Nessuno però si può sostituire a noi in questo discernimento. Ognuno, ben preparato, con i giusti strumenti, sarà quindi maestro di sé stesso.

E quali sono questi strumenti?

Gesù ce li consegna con le restanti tre piccole parabole. Nella prima, la famosissima parabola della trave nell’occhio, Gesù ci fa capire che spesso i nostri giudizi sugli altri e sulla realtà sono condizionati dalle nostre distorsioni cognitive, che si radicano nelle nostre difese e nelle nostre ferite. È questa la trave. Per correggere il nostro sguardo, quindi, serve un percorso di guarigione del cuore, che ci aiuti a prendere consapevolezza delle nostre ferite, anche profonde, per impregnarle dell’amore, della tenerezza, della stima che provengono da Dio. Questo significa togliere la trave. Solo allora saremo liberi nello sguardo e capaci di seguire la via dell’amore nel guardare e togliere la pagliuzza dall’occhio del fratello. Guariti diventiamo guaritori. O forse, più esattamente, potremmo dire, visto che il processo di guarigione non finisce mai nella vita, mentre veniamo guariti da Lui, aprendoci alla sua grazia, permettiamo agli altri di entrare in questo processo di guarigione.

Se questo sta davvero accadendo nella nostra vita, allora si apre un nuovo scenario, descritto dalla terza e dalla quarta parabola. Come capire dove orientarci? Come comprendere ciò che fa male e distinguerlo da ciò che fa bene?  Dai frutti, ci dice Gesù. Se siamo orientati verso il bene, possiamo comprendere dal nostro cuore, a partire dai nostri pensieri, ciò che porta un frutto buono, di pace, consolazione, desiderio di bene, crescita nella speranza e nell’amore e ciò che porta un frutto cattivo, di aridità, desolazione, rigidità, ansia, agitazione, oscurità ecc. Se evitiamo di prendere una strada dove sentiamo desolazione, ci risparmieremo l’80 per cento dei nostri errori.

Il buon tesoro è allora qualcosa che proviene dal cuore, è ciò che dal cuore sovrabbonda che dobbiamo seguire, dalla parte più vera e profonda di noi. Ed ecco la quarta parabola. Da lì scaturisce un di più, una pienezza, che trova riscontro nella vita, anche attraverso la fatica e il dolore che sono come l’inevitabile scalpello capace di purificare e perfezionare il nostro desiderio buono e bello.

Gesù, maestro di sapienza e sapienza lui stesso, ci mostra che siamo fatti per un desiderio che trova la sua pienezza solo dentro ad un continuo lavoro, una continua ascesi, salita, che solo il suo Amore rende possibile.

È come una scala mobile, noi possiamo e dobbiamo salire con le nostre forze, per tenerci in piedi e collaborare col nostro passo, ma la forza principale, che ci trascina su, quella del desiderio profondo, che viene dal Suo amore, quella proviene da Lui.

Spesso di fronte alle notizie cattive che circolano nel mondo e alle difficoltà che possiamo vivere nella nostra vita familiare e personale, ci chiediamo che cosa stiamo attendendo o sperando. Abbiamo infatti l’impressione che le nostre attese possano essere continuamente smentite dalla realtà intorno a noi.

Simeone ci mostra quanto questa impressione, un po’ depressiva, possa essere smentita dalla presenza di Dio nel nostro cuore e dalla realtà vera intorno a noi.

Egli è descritto come un uomo giusto e pio, che ha quindi una caratteristica di relazione buona e intensa con gli altri (giustizia) e di connessione profonda con Dio (pio). Tutto questo è generato in lui dall’azione dello Spirito Santo, che lo riempie e lo consegna ad un’attesa reale e non immaginaria. Egli non si rassegna ad abbassare l’asticella delle aspettative del Regno di Dio e crede ancora nella consolazione di Israele. Cioè crede nel fatto che il Signore sa mantenere le sue promesse di vita, anche in modo apparentemente inaspettati ed inusuali e questa sua fede lo mantiene agganciato alla realtà, gli impedisce di chiudersi nelle sue dinamiche egocentriche, nei suoi risentimenti, nelle sue disillusioni.

Lo Spirito Santo gli offre insomma gli occhiali giusti per leggere la realtà e lo spinge al momento giusto, ad incontrare Gesù, il messia. Ci saranno state centinaia di famiglie quel giorno al Tempio di Gerusalemme, con altrettanti bambini, e famiglie ben più appariscenti e con offerte molto più generose di quella fatta dalla povera famiglia di Nazareth, per acquistare una coppia di tortore o di giovani colombi. Eppure lo Spirito gli offre le lenti giuste per riconoscere il messia, in quel piccolo segno, in quel bambino, in quella famiglia non particolarmente “riconoscibile” tra le tante altre. Così accade nella nostra vita, se ci esercitiamo a riconoscere con lo Spirito: segni semplici e ordinari, di vita quotidiana, diventeranno per noi presenze messianiche, segnali e frecce che lo Spirito traccia per noi ogni giorno. Quella persona, quel dialogo, quel sorriso, quell’incontro, al lavoro, a scuola, con gli amici: ogni conversazione, se abbiamo le antenne ben orientate, può essere occasione per cogliere questa presenza, questa freccia, questo segno, che punta sempre oltre e apre il cuore al presente e al futuro, con speranza.

L’altro personaggio, non meno importante, in questo contesto messianico, è Anna, profetessa. Luca è molto attento al ruolo della donna e offre ad Anna il titolo, un po’ altisonante, di profetessa, che indica la capacità di “riconoscimento” nello Spirito, nella rilettura della Parola alla luce della vita e del presente. Lei ha questo ruolo di indicare il compimento, la pienezza, agli altri, che attendono il “riscatto” di Gerusalemme. Se nel profeta Isaia Gerusalemme è la vedova schiava, che viene riscattata e sposata finalmente da Dio, Anna ha il compito di ridestare questa vocazione della città, questa sua speranza di riscatto e di liberazione, indicandone i segni presenti. A me pare che questo ruolo della donna sia oggi molto attuale: rendere presenti, manifestare tutti i segni di liberazione, di crescita umana, di riscatto da situazioni di chiusura, marginalità, violenza, in vista di una società più capace di cura e di accoglienza. Abbiamo bisogna di una nuova profezia al femminile, nella Chiesa e nella società, che parta dal disagio e dalle difficoltà, per ricucire fili di speranza e riscatto. Penso soprattutto alla situazione delle famiglie e dei bambini e preadolescenti di oggi. In parrocchia siamo a contatto, un po’ drammaticamente, con il disagio, la fragilità, le dinamiche oppositive e le difficoltà di ascolto degli adolescenti di oggi.

Abbiamo bisogno di una nuova profezia al femminile, e di una nuova paternità al maschile, per ritessere relazioni feconde e creare insieme reti e contesti di cura e accompagnamento.

Come diventare saggi? Oggi abbiamo un po’ perso questa aspirazione e questa domanda, perché abbiamo sostituito la saggezza con la scienza e pensiamo di poter dare una risposta ad ogni cosa ricorrendo agli esperti. In questo modo però finiamo per delegare ad altri la nostra responsabilità su tanti aspetti della vita, su cui invece, è importante mantenere una libertà interiore: ne abbiamo avuto una prova durante il Covid, quando la scienza e la politica sono arrivate a normare la vita quotidiana delle persone, senza lasciare margini di autonomia.

La saggezza, intesa come la continua ricerca del bene e del bello nella nostra vita, è ancora necessaria ed è l’unica possibilità per trovare quell’unità interiore così necessaria in un mondo tanto frammentato dai metodi scientifici. La Bibbia ci presenta la saggezza non solo come una ricerca e uno sforzo dell’uomo, ma anche come un dono da parte di Dio. Anzi secondo l’immagine che il libro dei proverbi ci offre, la sapienza prepara un banchetto per noi, pieno di vino e di pane nutriente e poi ci invita a partecipare, gratuitamente. Non si tratta di un cibo che ci riempie fino alla sazietà, oppure di un prodotto culinario che ci inebria fino a darci dipendenza. Piuttosto è un cibo che ci nutre quanto basta ogni giorno, come una manna che discende dal cielo e che noi troviamo ogni giorno per aiutarci a camminare quel giorno, ma che non si può accumulare, né può produrre dipendenza. Non è una ricetta che pretende di offrire una soluzione per ogni situazione e nemmeno una formula magica che risolve i nostri problemi. È solo ed esclusivamente quel cibo di amore, speranza, fiducia, energia interiore, comprensione profonda, che ci aiuta a vivere con umanità e dedizione le nostre giornate, senza il bisogno di addormentare la nostra coscienza in ciò che ci annebbia.

Lo ripete l’autore della lettera agli Efesini, con altre parole, ma il concetto è il medesimo: non ubriacatevi di vino, ma siate ricolmi dello Spirito, intrattenendovi con Salmi, inni e canti ispirati. Il vino che fa perdere il controllo può essere associato a tutti quei beni, materiali e relazionali, che mi intrappolano, addormentano la mia coscienza e mi portano ad una sostanziale dipendenza. La nostra società è costruita per generare dipendenza, attraverso la profilazione dei nostri bisogni, anche inconsci, che l’uso dello smartphone oggi rende possibile: siamo terminali di una gigantesca macchina produttrice di beni, che ci manipola e ci addormenta, promettendo di darci ogni ora quello di cui abbiamo bisogno, per mantenere alto il livello della nostra dopamina. Ma così ci addormentiamo e perdiamo definitivamente il senso della nostra libertà e delle scelte che ci portano verso l’alto, magari difficili, magari incomprese, ma in cui si ritrova il nucleo più profondo della persona. Allora questa lettera ci propone un’altra ebbrezza, non quella della dopamina, ma quella dello Spirito, che non annulla la nostra coscienza e la nostra razionalità, ma anzi le valorizza pienamente. La saggezza è quindi il frutto di questa sobria ebbrezza dello Spirito, che è una pace e serenità profonda, che non ci abbandona mai, anche nelle oscillazioni del nostro umore. Questo frutto è davvero un cibo, una manna quotidiana. Ma come potere vivere questa pace, questa vita, così profonda?

Ce lo assicura Gesù nel vangelo, identificandosi lui stesso con questa sapienza discesa dal cielo, con questo cibo che è un pane misterioso. È la sua carne, ossia la sua umanità, che si rivela nell’amore con cui si è donato, offerto a noi sulla croce, a nutrirci così profondamente. Se ci nutriamo di lui, della sua persona, del suo stile, delle sue parole, dei suoi gesti, delle sue scelte, questo cibo finisce per assimilarci a sé stesso, a donarci quella vita che lo caratterizza, e che è la vita eterna. In alcuni casi, davvero solo la fede ci da questa forza di uscire dalle nostre schiavitù. Come Riccardo, che aveva una dipendenza da gioco, da cui non riusciva a liberarsi e che lo stava allontanando dai propri cari e dal proprio lavoro…rendersi conto del problema, rivolgersi agli esperti, è stato importante, necessario, ma non sufficiente. Solo la fede, solo affidarsi totalmente a Dio e sentire nel suo cuore la radice della sua libertà, lo ha riaperto definitivamente alla vita e alla gioia!